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Cosmogonies et philosophies hindoues.
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-> Philo et métaphysique
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Kimah


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MessagePosté le: Dim 4 Mai 2014 - 16:03    Sujet du message: Cosmogonies et philosophies hindoues. Répondre en citant

Salut à tous ! Je propose une discussion autour des concepts philosophiques hindous en m'appuyant essentiellement sur quelques pages de Wikipédia.

Le regard que nous pouvons avoir aujourd'hui sur les représentations hindoues ne sera pas celui des indiens d'il y a 2000 ans. Eux-mêmes avaient réinterprété les Védas qui sont un enseignent oral de tribus venues de l'ancien Iran.

Plus près de nous, Platon pensait deux mondes, le visible et l'intelligible. Descartes avait comme réalité ultime l'égo et doutait du monde sensible. Hegel ne voyait comme seule réalité l'Esprit Absolu, tandis que Kant développa un idéalisme modéré, avec une réalité en soi inaccessible et une connaissance du monde propre à l'esprit de l'homme.

Contrairement à la philosophie occidentale, celle indienne repose davantage sur l'intuition. Dans la cosmogonie hindoue le monde est manifesté par deux principes, Purusha (principe statique) et Praktiri (principe dynamique.) Une cosmogonie dualiste seulement en apparence. Purusha et Prakriti ne sont pas séparés et sont Brahman, la réalité ultime, non duelle.

Brahman, le Soi suprême (svayambhu « qui vient de Soi »,) est la totalité, l'Absolu, l'origine de tout, la conscience cosmique présente en toute chose. Ce n'est pas un dieu, il n'a pas de culte en Inde. Sa nature est indescriptible. Pour une personne qui cherche à l'appréhender, il prendra la forme ultime de Dieu, de l'être suprême avec tous les attributs divins. Brahman, qui n'a pas d'attribut, ne peut directement être connu, sauf en se libérant de l'illusion, qui est le but de la connaissance.
http://fr.wikipedia.org/wiki/Brahman

Les deux principes et causes du monde sont la Prakriti et le Purusha.

La Prakriti est l'ordre naturel, la nature primordiale, combinant les potentialités des Énergies et de la Matière. Elle est inconsciente, multiformes, comporte plusieurs niveaux de réalité (tattva.) Elle est dynamique, suit des mouvements d'évolution et d'involution. Tantôt elle se développe et se différencie en cosmos, produisant en son sein tous les êtres matériels, tantôt elle se rétracte, résorbe en elle tous les existants et retourne à son point d'équilibre initial, ou selon l'école à son état indistinct et subtil originel. Elle est pour les hindous ce que nous nommons la Nature.
http://fr.wikipedia.org/wiki/Prakriti

Le second principe est le Purusha, l'Être, le macrocosme, la pure conscience, le principe statique et immuable. Dans le Yoga, il est la « conscience-témoin » qui observe en silence les mutations de la Prakriti. Dans l'école de Sâmkhya, c'est le Purusha qui active la Prakriti. La création est manifestée sous le reflet de Purusha. Tandis que la Prakriti est dans un état d'équilibre, tout commence par un désir de Purusha qui s'approchant cause des vibrations sur la Prakriti et la déséquilibre. Au-delà de la représentation de deux entités cosmiques, la philosophie hindoue décrit une relation entre la matière et l'esprit.
http://fr.wikipedia.org/wiki/Purusha

Dans l'école de pensée de l'Advaïta Védanta principalement basée sur les Upanishad, les concepts sont similaires.
Il y a Brahman, la réalité ultime, immuable, éternelle et inconnaissable. Dieu (Ishvara) en est la manifestation positive et suprême mais demeure une facette de Brahman, une illusion. Prakriti est la Maya, l'illusion, dont le rôle est de présenter le monde physique comme réel et de cacher la véritable nature de Brahman. Nous ne voyons du monde que la multiplicité des phénomènes et non leur unité. Purusha est remplacé par l'Âtman, qui est le soi véritable de chaque être, qui à cause de l'illusion de la Maya est considéré propre à chacun, comme étant l'âme individuelle (Jivâtman.) Selon l'Advaïta et le sage Sankara, nous sommes le même Âtman, la même âme et qu'il est illusion de nous considérer séparer ou différent. La nature de l'Âtman est la conscience pure, elle est identique à Brahman, considéré par cette école comme la seule réalité. Seule la réalité ultime est vraie, toutes les autres sont une illusion. Nous pouvons considérer notre expérience de tous les jours comme réelle, mais ne l'est pas ultimement. Une philosophie sans dualité manichéenne, ni diable ni démon, où le seul ennemi est l'ignorance.
http://fr.wikipedia.org/wiki/Advaita_Vedānta
http://fr.wikipedia.org/wiki/Maya_(sanskrit)
http://fr.wikipedia.org/wiki/Âtman


Ainsi dans la philosophie indienne s'exerce un Grand Principe acausal et éternel qui se manifeste par deux principes, une substance inconsciente, multi-forme, et la conscience dont la nature est immatérielle et sans forme. Une philosophie dans laquelle l'univers n'est pas la réalité ultime. Il est la Prakriti sous l'influence du Purusha. L'esprit ayant besoin d'une substance, d'un substrat pour se refléter et s'exprimer. Notre expérience du monde n'est pas la totalité mais une facette dans l'infini des possibles. Le corps, notre forme physique est celle qu'à pris l'évolution de la Prakriti. Ce n'est pas qui nous sommes. Notre véritable nature est l'Âtman, nature sans forme, la conscience, le pur « je suis ».

Dans le Védanta, seule la réalité ultime est vraie, l'univers est apparent. L'Âtman, le Soi, est identique à Brahman. Ils ne sont pas différents.
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MessagePosté le: Dim 4 Mai 2014 - 16:03    Sujet du message: Publicité

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Marine
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MessagePosté le: Dim 4 Mai 2014 - 21:19    Sujet du message: Cosmogonies et philosophies hindoues. Répondre en citant

 En se libérant de l'illusion, pourrais-tu nous en dire plus, en tout cas j'aime bien cette approche.

Citation:

Brahman, le Soi suprême (svayambhu « qui vient de Soi »,) est la totalité, l'Absolu, l'origine de tout, la conscience cosmique présente en toute chose. Ce n'est pas un dieu, il n'a pas de culte en Inde. Sa nature est indescriptible. Pour une personne qui cherche à l'appréhender, il prendra la forme ultime de Dieu, de l'être suprême avec tous les attributs divins. Brahman, qui n'a pas d'attribut, ne peut directement être connu, sauf en se libérant de l'illusion, qui est le but de la connaissance.

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Kimah


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MessagePosté le: Lun 5 Mai 2014 - 09:51    Sujet du message: Cosmogonies et philosophies hindoues. Répondre en citant

Salut Marine,
Si je ne réponds pas convenablement n'hésitez pas à insister, car je ne sais pas si c'est se libérer qui vous intéresse ou le concept de l'illusion.

Dans le premier cas, j'offre une discussion, pas de solution. Je dirais une discussion spéculative dont l'une des premières hypothèses est de considérer le monde comme une apparence.
Il n'y a pas de méthodes miracles. Le but étant la connaissance de Soi, de notre véritable nature, les solutions sont la méditation et l'introspection. Il n'y a pas de chemin en particulier, la méthode c'est à chacun de l'inventer.

Vu votre question, il me semble qu'il soit envisageable pour votre esprit que l'univers que nous constatons ne soit pas la réalité absolue. On peut commencer par tout discriminer, ne restera alors que l'essentiel. Le truc qu'on ne pourra pas retirer et qui pourra être considérer comme une première vérité, ou la plus sûre.

L'illusion dans l'école de pensée de l'Advaïta Védanta est le pouvoir cachant la vraie réalité, c'est un voile d'ignorance, un voile qui nous empêche de voir l'unicité du monde. Qui fait que nous confondons phénomène et noumène. Réalité construire par notre esprit et réalité en elle-même. Selon l'article de Wiki concernant la Maya, on peut y lire : le but de l'éveil spirituel est de le comprendre, plus précisément de faire l'expérience de la fausse dichotomie entre soi et l'univers.
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MessagePosté le: Lun 5 Mai 2014 - 22:19    Sujet du message: Cosmogonies et philosophies hindoues. Répondre en citant

 La respiration de Brahma
 
Citation:
Brahma crée l'univers chacun de ses jours puis le réintègre en lui chacune de ses nuits, sous forme de potentialité. En somme, en utilisant le vocabulaire de la cosmologie actuelle, chaque jour de Brahma commence par un Big Bang et se termine par un Big Crunch.
Suivant cette cosmogonie, nous sommes entrés dans une Kali Yuga qui aurait commencé vers -3000, ce qui impliquerait qu'il reste 427 000 années à vivre dans cet âge de Kali.
Pour la pensée hindoue le temps n'est que "mâyâ", une illusion. C'est en rêve que Brahmâ fait exister l'univers. Un rêve est réel dans le sens où nous l'avons fait , mais il n'est pas réel dans le sens où il ne décrit pas forcément une réalité. Vishnu est le Conservateur et préserve le rêve.
 
Citation:

  Pour les Occidentaux, il constitue une progression constante en ligne droite. Nous "savons" qu'il existe un passé, un présent et un avenir, et nous "savons" que tout moment écoulé l'est pour toujours. Nous sommes certains que l'événement qui se produit maintenant est, par quelque aspect, différent d'événements similaires du passé ou de l'avenir. Les Hindous "savent" exactement le contraire. Pour eux, tout ce qui arrive est déjà arrivé et arrivera de nouveau ; ce qui n'est jamais arrivé n'arrivera jamais. Pour les Hindous, le temps tourne en rond ; il n'y a ni commencement ni fin, et toute chose dans l'univers, y compris Dieu ou les dieux, est indissolublement liée au cycle éternel du temps.

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MessagePosté le: Sam 5 Juil 2014 - 13:03    Sujet du message: Cosmogonies et philosophies hindoues. Répondre en citant

La philosophie hindouiste est la lignée contemporaine du védisme. Le Vedanta déjà bien expliqué par Kimah est la philosophie la plus connue. Mais il y a, ou il y a eu, d’autres philosophies indiennes qui ont influencé le Vedanta et qui sont bien expliquées dans la page suivante de wikipedia.
http://fr.wikipedia.org/wiki/Philosophie_indienne


Pour élargir la discussion j’en fais un bref résumé  assorti de quelques commentaires tirés de : « History of indian philosophy »  de Surendranath Dasgupta, un ouvrage encyclopédique que je m’étais procuré pour avoir les explications d’un philosophe indien plutôt que celles d’occidentaux. Le résumé est évidemment très sommaire et ne sert qu’à faire un tour d’horizon des idées. Vous constaterez que celles-ci vont du matérialisme extrême, en passant par le rationalisme, le polythéisme et le monothéisme jusqu’au monisme spirituel athée à l’autre extrême . 
Chacun peut y faire son choix. il y en a pour tous les goûts


Si vous avez à formuler des questions plus précises, je peux essayer d’en trouver des réponses dans cet ouvrage.


 
Les historiens hindous classifient les systèmes de philosophie en deux classes :
Les astikas sont ceux qui reconnaissent les textes sacrés védiques. Les nastikas sont ceux qui ne reconnaissent pas la validité des Védas.
 
Les six philosophies Astikas
 
Mimamsa et Vedanta se fondent sur l’autorité des védas.
Vedanta signifie la fin des védas. C’est l’ultime syncrétisme , la philosophie et religion hindouiste contemporaine et de ce fait la plus connue. Il réunit les védas, d’origine aryenne (brahmanique) aux upanishads d’inspiration prévédique dans un monisme spirituel absolu.
Le Mimamsa n’est pas à proprement parler une philosophie mais un ensemble de rites et de règles pour interpréter les textes védiques. Il met l’accent sur l’action juste.
 
Nyaya et Vaisesika sont des philosophies rationnelles étroitement liées.
Le Nyaya est un  système d’épistémologie et de logique
Le Vaisesika explique le monde matériel par les quatre atomes ou éléments matériels  terre, eau, feu et air et quatre éléments immatériels : temps, espace, éther, esprit et âme.
 
Yoga et Samkhya sont rattachés aux Upanishads
Le Samkhya est une cosmologie réaliste, qui décrit l’univers sans dieu par une involution qui passe par une série de principes, à partir de la dualité purusha (principe connaisseur) et prakriti (principe connaissable) jusqu’aux cinq éléments matériels, en passant par les trois Gunas, principes ou qualités primordiales. Les Gunas et éléments sont le fondement de la médecine traditionnelle indienne, l’ayurvéda, et ont été repris dans les cosmologies d’autres systèmes philosophiques.
Le Yoga est une pratique psychologique et spirituelle par la méditation qui admet la croyance au dieu Ishvara comme utile mais non indispensable pour le progrès spirituel.
Le Samkhya et le yoga sont une seule et même philosophie et ne diffèrent que par leur objet. Le Samkhya s’occupe de l’aspect manifesté de l’univers, le yoga de l’aspect psychologique et spirituel. Le premier texte du Samkhya est attribué à un Kapila mythique  mais des œuvres plus anciennes ont probablement été perdues et la tradition orale initiatique remonte probablement aux civilisations dravidiennes autochtones antérieures à l’invasion des aryens (1500  av. notre ère) et au brahmanisme.
 
Les trois philosophies nastikas
 Les Carvakas (littéralement ceux qui mangent) sont des philosophes matérialistes et hédonistes. Il en est question déjà dans les Upanishads. Les carvakas ne croient ni aux védas ou textes sacré quelconque, ni à l’âme, ni même à la validité du raisonnement. Seule existe la matière formée de la combinaison des quatre éléments ainsi que la sensation qui en résulte. La vie et la conscience sont des combinaisons de matière et ne servent qu’à la jouissance. Il est inutile de faire autre chose que manger et boire puisque tout finit avec la mort.  Parallèlement il y eut une secte soutenant un déterminisme fataliste, sans cause physique ou morale.
 
Le Bouddhisme apparut à une époque troublée qui, selon l’historien connut trois tendances philosophiques, celle des rites sacrificiels censés donner accès à tout désir, celle des Upanishads qui considèrent que tout est impermanent et que seul  le Soi ou Atman est permanent et celle des matérialistes nihilistes. Le bouddhisme était une réaction au matérialisme et aux rites sacrificiels et une réforme de l’ancienne spiritualité dont témoignent les upanishads. Il est en effet proche du yoga mais en diffère par son attitude pessimiste envers le monde considéré comme impermanent, causant l’illusion et la souffrance. La philosophie bouddhiste ne reconnaît pas l’existence permanente de l’âme. La notion d’Atman védique (souffle ou âme, traduit souvent par Soi ) est remplacée par celle du Vide (sunyata) qui n’est pas le néant. Ce n’est donc pas une négation mais une relativisation du monde des apparences impermanentes. Le bouddhisme a sa propre littérature sacrée. Lorsque le bouddhisme fut éradiqué en Inde par l’Islam, il trouva refuge au Tibet et la littérature a été préservée par des copies en tibétain qui restent largement non traduites.
Bouddha a enseigné par ses « quatre vérités » la reconnaissance de la souffrance et le moyen de s’en libérer par la reconnaissance de la nature illusoire, impermanente, de l’âme individuelle Bouddha enseignait que la souffrance commence avec la naissance et que la naissance doit avoir une origine qui est appelée « origine interdépendante » . La religion bouddhiste admet le karma et la réincarnation. L’historien écrit qu’il est difficile de savoir ce que Bouddha entendait par « origine interdépendante ». En effet, le bouddhisme a 2500 ans et les enseignements initiaux essentiellement philosophiques et psychologiques ont subi l’influence d’autres enseignements. Il y a une seule philosophie bouddhiste dont sont issues plusieurs religions bouddhistes.
 
Le Jaïnisme, souvent confondu avec le bouddhisme, est une religion minoritaire limitée à l’Inde, dont l’origine est antérieure ou contemporaine du bouddhisme. Les jaïns considèrent que la religion a été révélée encore et encore dans chacune des périodes du monde par d’innombrables Tirthankaras, maîtres ou prophètes qui ont atteint moksa, l’illumination. Les Tirthankas n’ont aucune influence sur les affaires du monde mais sont vénérés comme des dieux. Le jaïnisme a ses propres textes, rites et ses règles éthiques de stricte non-violence interdisant de tuer ou blesser le moindre insecte. Les moines jaïn refusent le monde matériel et ont un mode de vie austère à l’extrême, ils ne s’habillent qu’au minimum, sont censés ne dormir que trois heures, passent leur temps en rituels d’expiation de péchés.
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MessagePosté le: Lun 7 Juil 2014 - 19:20    Sujet du message: Cosmogonies et philosophies hindoues. Répondre en citant

@L'Ange Gardien.
Effectivement le raprochement entre la respiration de Brahma et un univers cyclique en expansion-contraction est tentante.

@Resurgence.
Merci pour cet excellent résumé.


Messieurs, quel est votre avis sur cette idée de la réalité ultime, Brahman ?
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Marine (07/07/14)
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MessagePosté le: Mar 8 Juil 2014 - 06:57    Sujet du message: Cosmogonies et philosophies hindoues. Répondre en citant

La  diversité des philosophies indiennes indique la relativité de nos connaissances. Toute philosophie, idéologie ou théorie  a du vrai dans ce qu'elle affirme et reste fausse par tout ce qu'elle néglige ou ignore.
 
Je suis bien d'accord avec la constatation que l'univers évolue par cycles, mais il ne peut pas être réduit à un seul cycle. Il est faux de croire que les cycles reconduisent toujours au point de départ. Les systèmes retournent  cycliquement à des états semblables mais jamais identiques. L'univers évolue. En effet, Poincaré a démontré que des cycles déterministes multiples interfèrent entre eux et rendent leur évolution imprévisible à long terme.
 
Je ne connais que superficiellement le Vedanta et le védisme. Je me suis intéressé surtout au bouddhisme comme psychologie et au Samkhya comme cosmogonie.
En ce qui concerne la transcendance, les concepts de Brahma, du Vide bouddhiste et du Tao sont pareils et signifient une cause première, secrète, inaccessible à la connaissance, comme aussi  Amon "le caché" des Égyptiens, ou Hermès l'occulte qu'en ont fait les Grecs.
Le Vedanta est une spiritualité qui refuse le monde considéré comme l'illusion Maya.
Le bouddhisme ne le refuse pas mais le reconnaît comme impermanent et l'illusion consiste à s'attacher à l'idée d'un Moi permanent.
Le Samkhya reconnaît que le monde est réel (manifesté) et qu'il est issu d'une cause réelle (non manifestée), car rien ne peut provenir de rien et rien ne peut disparaître entièrement de l'existence. Ce n'est pas une dualité mais une loi d'identité de la cause et de l'effet qui est bien différente du principe de raison suffisante de Leibniz ou du principe d'identité d'Aristote.
 
Pour bien comprendre les cosmologies orientales, indiennes, chinoises ou d'autres traditions, il faut abandonner la logique d'Aristote qui exige des vérités à sens unique aboutissant à des impasses. Il faut comprendre la complémentarité ou conjonction des contraires qui décrit des fonctionnements cycliques ou des relations réciproques indissolubles  et une logique d'analogie de proportionnalité qui explique la diversité des propriétés qualitatives. 
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MessagePosté le: Mar 8 Juil 2014 - 20:37    Sujet du message: Cosmogonies et philosophies hindoues. Répondre en citant

Citation:
 Messieurs, quel est votre avis sur cette idée de la réalité ultime, Brahman ?
C'est que son concept est justement ineffable, inexprimable par des mots.







 
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Kimah


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MessagePosté le: Mer 9 Juil 2014 - 15:47    Sujet du message: Cosmogonies et philosophies hindoues. Répondre en citant

Merci pour vos réponses.



Citation:

C'est que son concept est justement ineffable, inexprimable par des mots.

Je parlais du concept, de l'idée en elle-même, pas de la nature même de Brahman qui comme vous dites est ineffable.


@Resurgence
Votre avis très technique m'enrichit. Il me semble cependant que l'école de pensée du Sâmkhya considère la matière comme étant la Prakriti, et le Purusha comme étant l'esprit-conscient. Et que ces deux représentations sont une seule réalité ultime, Brahman.


Tout est Brahman. Selon moi cette vision ou idée me semble panthéiste, sans pour autant se référer à un dieu, ce que Brahman n'est pas.


L'Advaïta Védanta est une philosophie qui considère qu'il n'y a pas de séparation entre nous et l'Univers. Qu'il n'y a pas de phénomènes séparés, que tout est lié.
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MessagePosté le: Mer 9 Juil 2014 - 18:54    Sujet du message: Cosmogonies et philosophies hindoues. Répondre en citant

 
Citation:
Votre avis très technique m'enrichit. Il me semble cependant que l'école de pensée du Sâmkhya considère la matière comme étant la Prakriti, et le Purusha comme étant l'esprit-conscient. Et que ces deux représentations sont une seule réalité ultime, Brahman.


En principe vous n'avez pas tort; à part que dans la mentalité traditionnelle indienne, le "manifesté" n'est pas matière mais phénomène c.-à-d. qualité sensorielle et que Brahma n'est pas dieu. Purusha correspond plutôt à Atman du védisme.
 
Brahma est un concept du védisme, à l'origine il fait partie de la trilogie (trimurti) Shiva, Vishnu, Brahman. Par l'évolution vers le monisme spirituel du Vedanta, sans doute sous influence du yoga et du bouddhisme, Brahman est devenu ce concept du vedanta auquel on ne peut rien attribuer, qui est donc ineffable.

Le Samkhya ne reconnaît pas ce concept  ou du moins n'en parle pas. Selon Nandalal Sinha dans la préface de "Samkhya Philosophy", il est sans dieu mais non pas athée. C'est une cosmologie réaliste qui commence par purusha défini comme principe d'être ou de conscience et prakriti comme principe du mouvement ou devenir. Les deux sont des principes non manifestés. Par le mouvement, prakriti se différencie en trois Gunas qui  sont les principes du monde manifesté, connaissable. On  les a assimilés aux "atomes de matière" des philosophes matérialistes. Mais même pour ceux-ci, matière ne signifie pas masse dans le sens newtonien actuel mais qualités primordiales. Du rapport des trois gunas résultent toutes les qualités comme par exemple le rapport des trois couleurs principales détermine toutes les nuances du spectre des couleurs.
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MessagePosté le: Mer 9 Juil 2014 - 20:25    Sujet du message: Cosmogonies et philosophies hindoues. Répondre en citant

 

Citation:
Je parlais du concept, de l'idée en elle-même, pas de la nature même de Brahman qui comme vous dites est ineffable. 

Parler de quelque chose que l'on ne peut intellectualiser est presque impossible.


Bon courage à vous ! Smile


Je suivrait de près ou de loin ce sujet qui reste fascinant.
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MessagePosté le: Jeu 10 Juil 2014 - 12:03    Sujet du message: Cosmogonies et philosophies hindoues. Répondre en citant

Je me suis trompé sur l'école de Sâmkhya qui ne considère pas Brahman comme dans le Védanta mais qui met davantage l'accent sur le Purusha. Le Sâmkhya est dualiste et c'est l'Advaïta Védanta qui est non duelle.


@L'Ange Gardien
Aucun souci, merci pour vos interventions. Okay
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MessagePosté le: Lun 14 Juil 2014 - 13:33    Sujet du message: Cosmogonies et philosophies hindoues. Répondre en citant

Nous connaissons tous le dualisme corps et esprit, ce qui me plaît dans l'approche indienne est ce même dualisme mais entre l'Univers et le Soi (l'esprit-conscient). Le corps fait partie et appartient à l'Univers, ils sont la même nature, la même substance, mais peut-être pas l'esprit, qui est une entité immatérielle.

L'Advaïta va plus loin en disant que le Soi et l'Univers ne sont fondamentalement pas séparés, ils sont un.

Dans les deux cas, temps, espace et matière qui sont des notions physiques ne seraient pas primordiales.
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MessagePosté le: Lun 14 Juil 2014 - 15:40    Sujet du message: Cosmogonies et philosophies hindoues. Répondre en citant

Je comprends le Vedanta plutôt comme l'Unité en trois aspects: Brahma (origine), Atman (conscience) et Maya (phénomènes impermanents). Je pense que cela correspond au sens de la trilogie védique personnifiée du trimurti: Brahma, Vishnu et Shiva.
 
  On trouve des trilogies de sens analogue dans toutes les grandes cultures (trikaya du bouddhisme, yin-yang-qi taoïste, Gunas du samkhya, triskell celtique etc).
Nous connaissons une trilogie semblable dans notre tradition gréco-romaine avec la trilogie néoplatonicienne qui distingue trois "hypostases" nommées le Un (origine), l'Intellect (logos ou conscience) et Âme (anima = monde animé et non pas l'âme dans le sens chrétien).
 
Quant à matière-espace-temps, c'est une trilogie considérée dans le Samkhya comme secondaire aux rapports changeants des trois Gunas.  J'ai trouvé cette remarque de S. Dasgupta, dans "Yoga as philosophy and religion", p. 79:
Citation:
"We see therefore that time, space etc., are the limitations which regulate, modify and determine to a certain extent the varying transformations and changes and the seeming differences of things, though in reality they are all ultimately reducible to the three gunas."


 
Notez que le dualisme entre physique et métaphysique qu'on fait remonter à Descartes (res extensa, res cogitans) n'est pas justifié dans l'esprit de Descartes qui était plutôt néoplatonicien. J'ai trouvé sur wikipédia anglais cette définition:
Citation:


Res extensa (often translated "corporeal substance" by Descartes) is one of the three substances described by René Descartes in his Cartesian ontology, alongside res cogitans and God

 
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René


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MessagePosté le: Mar 15 Juil 2014 - 00:03    Sujet du message: Cosmogonies et philosophies hindoues. Répondre en citant

Je traduis la formule de Shakespeare "être ou ne pas être" par "faire face ou fuir ".
La fuite pourrait être comprise comme  le refus du monde pour vice de forme : Cachez cette création divine que je ne saurais voir.
L'être à l'image de Dieu ne peut souffrir d'en voir le reflet déformé, et Dieu a créé toutes ces merveilles pour que l'homme les ignorent,
autrement dit : Il s'est planté.
Bien sûr c'est faux, mais le " faire face " souffre du vive rédhibitoire qui s'il était connu, le ferait rejeter comme un corps étranger,
et donc les deux optiques philosophiques se narguent mutuellement : là est le véritable traumatisme du philosophe.
Je dis toujours que tant que l'occident n'attachera pas ses wagons à la locomotive de l'orient, on pataugera toujours dans le même marasme.
Cette souffrance existentielle, ce dilemme,  est un leurre car l'esprit, non pas le mental raisonnant mais l'autre ineffable subtil,
sait que in fine ce traumatisme devient sans objet.
Ce sont les nihilistes, Nietzsche en tête, qui s'obstinent à ne voir que le corps et dans l'éternel retour l'émergence du sur-homme.
En attendant, les débiles du CERN font se fracasser les particules entre elles pour y découvrir l'ultime explication de tout ce qui est,
alors que les Vedas sont très explicites
_____________________________________________________________
Heureux celui qui n'a pas de patrie. - Hannah Arendt
Les membres suivants remercient René pour ce message :
resurgence (15/07/14), aja777 (15/07/14), Kimah (18/07/14)
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MessagePosté le: Aujourd’hui à 12:21    Sujet du message: Cosmogonies et philosophies hindoues.

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